Неожиданное название не является ни шуткой, ни только знаком предупреждения, долженствующим отпугивать случайных и незванных пришельцев. Оно несет в себе эзотерический, то есть сокровенный, многоуровневый смысл. Однако оно не случайно звучит как табу или, точнее, как сигнал к повышенному вниманию, сосредоточенности и даже осторожности.
Невидимая «внутренняя охрана» призывает входящего умерить праздное любопытство, оставить надежду на зрелище-развлечение, на шоу или «тусовку», и даже на культурно-потребительское поглощение продуктов современного искусства (будь то музыка, живопись, инвайромент в целом).
Это не те ключи, что откроют охранные двери длинного, в сторону Храма указующего, аудиовизуального ряда. Само название призывает настроиться на ритуально-медитативный лад, чтобы разделить с художником и музыкантом Святославом Пономаревым его трудный опыт продвижения от внешнего к внутреннему, вместе с ним соучаствовать в постепенном открытии мистически-потаенных измерений видимого и слышимого, того, по сути, нематериального действительно «внутримирового» пространства, которое не может быть, очевидно, не лежит на поверхности восприятия; относительно этого «внутримирия» вся видимая территория экспозиции и звучащая в нем музыка — лишь посредники, проводники, путеводные нити для Сверхрационального Знаниия для возможного контакта с миром оживающих Мифов и той Тайной Силой, что в силах восстановить связь времен, сочетая Настоящее с заветами Архаики, с эзотерикой древних цивилизаций - с пранаследством культуры, ущербная тень которого - наш усредненно-современный мир.
Компоненты инвайромента (архитектоника инсталляций, картины, медитативная музыка и сама тишина, оттеняемая шумовыми фактурами звучаний) — все это во взаимно-дополнительности выстраивает своего рода магическую цепь — эта совокупность средств и должна способствовать «измененному состоянию сознания» и переориентации восприятия, вводит в особую атмосферу действа-содейства-созерцания и погружения...
И материалы художника, и инструментарий музыканта (от металлолома до семплера) это подспорье для сосредоточенного предстояния перед загадкой Бытия и внимания тем вещим вестям, которые непереводимы на язык слов, понятий, конкретных фактов и т. п., требуя своего воплощения в искусстве, которое как бы стремится к своим пределам, воскрешая обстановку и установку ритуала, наследуя магии и культу.
Чувствуется ностальгия по древнейшему синкретизму, где миф и обряд, искусство и знание еще не расчленились в своей обособленности. И это, отчасти, восстановимо средствами современного или, точнее, «постсовременного» синтеза искусств, где правомочно сочетание, казалось бы, несовместимого. Отсюда сочетание или взаимоналожение различных слоев-планов экспозиционного инвайромента, где так или иначе прослеживается мотив «вечного возвращения» к истоку эзотерических традиций, указывая направление:—«на Восток!» и где гак разнообразны подступы к его заповедным пределам. Пространственное устроение экспозиции несет в себе намеки на структуру Египетского Храма и Пирамиды, в живописи возникают мотивы магических знаков древних культов, иероглифов и археологических, раскопок этих указателей «мест Силы» в сакральной географии Египта.
В музыке через железно-шумовую агрессию индустриального стиля и медитативно-психоделичную электронику современного Нью-Эйджа проступает ритуальное пение тибетских монахов или пение суфиев (этих эзотериков Ислама).
Характерны ориентации: Тибет, Египет, отчасти эзотерический Ислам, отсылы к мертвым или живым, но вечным в своей твердой силе традициям, обращения к тем невидимым Посвященным, которые быть может и теперь хранят тайны древней Агарты в горах и пещерах Тибета, Гималаев, Памира. Древний Восток — Ориент-Ация для человека Севера, переживающего сумерки богов.
Пароль для внутренней охраны: «готовность к неизвестному, к совместному с автором (или проводником) опыту возможной инициации (посвящение, восхождение, уровнем выше, качественно-духовного сдвига).
Инициация предполагает отсев и отбор; и аудитория и даже автор не имеют гарантии полноценного вхождения во «внутреннее пространство» Если и экспозиция и действо тщательно продуманы, срежиссированы на уровне формального исполнительства, то переход через охраняемый порог требует, можно сказать, «внутренней импровизации», отзывчивости к наитию свыше, конечно непредсказуемому, тем более, что предполагаемый проект-действо — это лишь проекция-набросок некоего еще недопроявленного ритуального комплекса, лишь шаг на пути в бесконечность, последовательность шагов-звеньев магической Цепи!
Художник вместе с «приглашенной» им невидимой охраной, словно Сталкер, прокладывает маршрут в некую заповедную Зону с ее особыми законами.
Условность искусства страхует от самонадеянного и преждевременного отождествления поискового процесса с предметом исканий. Пока всматриваясь в рябь мерцающих на поверхности картин точек или вслушиваясь в наплывы звучаний, он лишь где-то на горизонте предвидит заветную точку схода — выход в абсолютно Иное, действительно внутреннее Запределье.
Но при этом он опирается на долгую культурную память и на предвидение интуиции: ретроспективно, как археолог, и гадательно, как прорицатель, отчасти колдун, отчасти путем догадок, он высветляет контуры некоего еще целиком невидимого храма, внутренняя охрана которого не дремлет, порою препятствуя, порою помогая тем, кто решился войти внутрь, переступить пределы...
Сергей Кусков
Голос искусствоведа Сергея Кускова
Опыт Пономарева развертывается в пограничье искусства и возможного священнодействии. Действо в целом совмещает в себе элементы инсталляции, выставки, т. е. картинной экспозиции и музыкального перфоманса, ритуала. По сути это разновидность инвайромента. Ивайромент — это искусство среды, стратегии обживания обыденных территорий и преображения их через магию искусства. Мы наблюдаем современный поиск синтеза искусств, где каждый из них в отдельности, по сути подвергается смерти, празднует самоупраздпение на пороге перехода в иное качество, смерть искусств и вывод по ту сторону искусства, на уровень ритуала, который привидится на идеальном горизонте творимого. Ритуала пока безымянного, хотя и отсылающего к эзотерике прошлого, прежде всего через явные отсылы к двум великим традициям: египетской и тибетской. И та и другая, помимо всего прочего, явились анонимными авторами «Книг мертвых» в их двух боговдохновенных версиях.
Инвайромент пространства, среда, экспозиция, инсталляция - все это оживлено и одновременно переведено па порог смертной тайны, через действо во времени, через силовое
воздействие специфичной музыки, где во многом ощутима инспирация и духовно-эстетический импульс Алексея Тетина, который порою сам непосредственно участвует в сотворчестве музыкального перфоманса, властно и агрессивно овладевая пространством, слушателями.
Оперируя звуком и пространством, Пономарев преображает территорию мастерской-квартиры в магически-сакральное пространство, в территорию, в Территорию с большом буквы, в среду, идеальное предназначение которой— быть местом посвящения, мистериального тайноводства. Через предметные знаки художник уподобляет расклад территории космогонической схеме, священному чертежу или макету земного мира, где, как в Египетском храме ощутимы вещие оси: север-юг, восток-запад, наделенные символическим смыслом криптограммы геомира.
Это своего рода бытийный макет, комнатный камерный микрокосм, предметная модель, наподобие тибетских кью-кхоров или мандал.
Ландшафтные и знако-идеографические намеки картин отсылают к археологии, к сакральным точкам гео- и топографии, в данном случае являясь припоминанием о местах силы Древнего Египта, которые, как известно, хранимы заповедной землей Города Мертвых.
Этой территорией, где прикосновенность тайны сопротивляется заступу археолога и зачастую угрожает жизни ученых и иным непрошенным пришельцам. Но этот некрополь, Город смерти с его свидетельствами камней, с его смертоноснотворящей аурой и одновременно вечной бытийностью памятника, стоящего у истоков средиземноморской культуры, это вещее урочище стражей порогов и великих теней, место встречи (разумеется посмертной) богов и смертных — все это увидено художником с предохранительной дистанции, с почтительного расстояния, созерцаемого издалека.
Этому способствует сама техника невоспроизводимых, перепродуцируемых фактически, картин Пономарева, превращенных действом инвайромепта в компоненты зодчества этой среды, в стенопись постепенной кладки, в стенопись возводимого неведомого храма, где руины, раскопы, рельефы, трофеи археолога, реликты песка и камня отстранены и, словно, дематериализованы монохромной, черно-белом светописью рукотворно воспроизводимых фото-изображений с помощью точечного, как бы растрового обживаиия поверхности, неторопливость которого сродни медитации.
Ведь точка - это свернутый макрокосм, это смерть Универсума и переход его в новое качество. Зачастую это происходит за счет вторичного отстранения своей же картины через ее настенную слайд-проекцию. И миры становятся еще более имматериальными. Художник превращает оригинальную версию фотореализма в способ уплотнить, влить, вещество и пространство в тонкую материю созерцания, затянуть ее в визуальную ткань индивидуальной мифологии, эстетика которой, в целом, порождает некие египто-тибето-гермаиские культурные реминисценции.
Но не только эти смутно-мерцающие, видимые словно через траурный креп точки письма, археологизм, не только излучение магии Земли питают образ времени и места и подводят к медитации на тему пограничья жизни и смерти, к ситуации перехода и порога, к переживанию перевоплощения в загробную, потустороннюю реальность, прорыва и вывода в мир абсолютно Иного.
Есть и другие медиумические средства. Индустриальное звучание музыки, эти отхода предсмертной цивилизации переплавлены в токи, в своего рода «камление», уподобленное музыке сфер.
Наряду с земнородными началами в действии участвуют Огонь, Эфир, Металл. Их несет в себе предельно энергетичная, агрессивно-экстатическая, очистительно-убийственная и вместе с тем идущая к парадоксальной гармонии звукопись музыки с ее артикулированным шумом и яростью священного безумия, с ее поэтикой сакрального насилия, где ощутимы пафос жертвы, ритуальность всесожжения, проведение посвящаемого через ночь и хаос, через разрушительность земного пламени и астрального льда, через гибель богов и смертных, творится новая неведомая Вселенная, Вселенная, вечность которой посмертна для мира сего.
Все это создает атмосферу «малой смерти» и «новой жизни», очищающего Апокалипсиса, миф и прообраз которого, однако, отсылает совсем не к иудейским, а к египто-тибетским источникам, сакральным традициям.
Сергей КУСКОВ
Москва,
апрель 1992 г